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Tout professeur de chinois a déjà reçu cette question : « Le frère cadet de mon père, on dit shushu ou bofu ? » Et les ennuis ne font que commencer. Le frère de la mère est jiujiu, le mari de la sœur du père est gufu, le mari de la sœur de la mère est yifu. En français, toutes ces personnes sont simplement « mon oncle ».

1. Ce n’est pas un problème de vocabulaire, c’est un système

Les débutants traitent souvent la parenté chinoise comme une liste de mots à mémoriser. Cette méthode échoue, parce que ces mots n’ont jamais été une liste : ils forment un système de classification qui situe chaque parent selon trois axes à la fois :

• Côté paternel ou maternel : le frère du père se dit shu, le frère de la mère se dit jiu. Même lien de parenté, mot entièrement différent.
• Aîné ou cadet : le frère aîné du père est bofu, le cadet est shushu. Un seul caractère les sépare.
• Par le sang ou par alliance : la sœur du père est une parente par le sang (gugu) ; son mari est un parent par alliance (gufu).

Une fois les trois règles assimilées, les mots épars se recomposent en un tableau que l’on peut déduire. Et ce système est bien plus ancien que la plupart des apprenants ne l’imaginent.

2. Les dix-huit générations : un système de repérage vieux de deux mille ans

Le chinois connaît l’expression « zugong shiba dai », dix-huit générations d’ancêtres et de descendants. Elle ne désigne pas dix-huit ancêtres réels. En se prenant soi-même pour origine, le système compte neuf générations vers le haut et neuf vers le bas :

Vers le haut : père, grand-père, arrière-grand-père, puis six degrés supplémentaires jusqu’au « premier ancêtre » (bizu). Vers le bas : fils, petit-fils, arrière-petit-fils, puis six degrés supplémentaires jusqu’au descendant de la neuvième génération, le « petit-fils de l’oreille » (ersun). Le plus ancien dictionnaire chinois conservé, le Erya, contient déjà un chapitre consacré à la parenté, dont la matière s’est accumulée entre les Royaumes combattants et les Han : c’est la première trace fiable de ce système.

La logique des noms est étonnamment concrète. Les anciens pensaient que le nez est la première partie du corps à se former dans le ventre de la mère : l’ancêtre le plus lointain est donc devenu l’« ancêtre-nez ». Une génération si éloignée que l’on n’en a jamais entendu parler que par ouï-dire est le « petit-fils de l’oreille ». La distance se mesurait à l’aune de ce que les sens pouvaient encore atteindre :

Si vous lisez un jour des généalogies ou des textes classiques, deux caractères rares valent d’être connus : kunsun (晜孙, où 晜 est une forme ancienne de 昆, « aîné ») et rengsun (仍孙, « descendant successif »). Ni l’un ni l’autre n’est employé dans la conversation quotidienne.

3. Le tableau dont les apprenants ont vraiment besoin

Dix-huit générations relèvent du bagage culturel. La conversation quotidienne utilise une liste bien plus courte, qui devient beaucoup plus facile à retenir une fois rangée selon les trois règles ci-dessus :

Trois pièges méritent d’être signalés :

• Bo et shu ne dépendent que de l’âge. Le frère aîné du père est bo, le cadet est shu. Si le père était enfant unique, la distinction ne se présente jamais.
• Tang et biao se jouent sur le nom de famille. Les enfants des frères du père portant le même nom, on dit tang ; les enfants des sœurs ou du côté maternel sont biao. Dans le système traditionnel, les parents tang sont donc homonymes et les parents biao ne le sont pas.
• Ne confondez pas zhizi et waisheng. Les enfants de vos frères sont neveux et nièces « de l’intérieur » ; ceux de vos sœurs sont « de l’extérieur ». Le sens de la relation compte.

4. Les cinq degrés de deuil : comment les anciens classaient leurs proches

Les Chinois plus âgés diront d’un cousin lointain qu’il a « quitté les cinq degrés » (chu le wufu) : les familles ont un ancêtre commun, mais ne sont plus considérées comme proches. Les cinq degrés désignaient à l’origine cinq niveaux d’habits de deuil dans les funérailles traditionnelles : plus le parent était proche, plus le deuil était lourd et long. Du plus lourd au plus léger :

On s’aperçut bientôt que ce dispositif pouvait aussi répondre à une autre question — « exactement, à quel point sommes-nous liés ? » — et wufu glissa du code vestimentaire au raccourci pour désigner les degrés de parenté. Être « dans les cinq degrés », c’est être proche ; en être sorti, c’est être lointain. Les durées exactes variaient d’une dynastie à l’autre ; le tableau suit la version la plus citée dans les sources traditionnelles.

5. Les six proches : le terme aux définitions les plus nombreuses

Si les dix-huit générations sont fixes, liuqin (« les six proches ») est tout le contraire : les commentateurs ne se sont jamais accordés sur une liste unique. Les principales :

• Père et fils, frères, mari et femme. Le commentateur Wang Bi (IIIe siècle) adopte cette lecture du « quand les six proches sont en discorde » du Daodejing.
• Père et fils, frères, sœurs, neveux et oncles maternels, beaux-parents et alliés. La tradition du Zuozhuan, qui élargit le cercle du foyer au réseau d’alliances.
• Père, mère, frère aîné, frère cadet, épouse, enfants. La glose du commentateur Han Ying Shao sur le Hanshu, que les savants postérieurs ont privilégiée parce qu’elle couvre les liens les plus proches, par le sang comme par le mariage.

Aujourd’hui liuqin désigne simplement les proches en général, et l’expression « liuqin buren » — « ne pas reconnaître ses six proches » — décrit quelqu’un qui coupe les liens familiaux sans scrupule. Paradoxalement, le terme a survécu précisément parce qu’il n’a jamais été fixé.

6. Les neuf degrés de parenté : une querelle de deux millénaires

Chacun connaît l’expression « puni jusqu’au neuvième degré de parenté » (zhu lian jiu zu). Mais quels neuf clans exactement ? Depuis les Han, deux lectures rivales se font face, dites « en caractères modernes » et « en caractères anciens » :

• Lecture en caractères anciens (même nom de famille) : du trisaïeul jusqu’au arrière-arrière-petit-fils, neuf générations en ligne paternelle directe. C’est la version du San Zi Jing, le classique abécédaire des enfants, et la plus familière du grand public.
• Lecture en caractères modernes (trois groupes de clans) : quatre clans du côté du père, trois du côté de la mère, deux du côté de l’épouse. Les quatre du père couvrent la lignée paternelle elle-même ainsi que les familles d’une tante paternelle, d’une sœur et d’une fille mariées ; les trois de la mère couvrent les foyers des grands-parents maternels et les familles des oncles et tantes maternels ; les deux de l’épouse couvrent les foyers de ses parents.

Le désaccord n’était jamais purement académique : sous l’ancien châtiment d’exécution collective, il décidait si seuls les parents homonymes étaient frappés, ou si les alliés l’étaient aussi. Dans la Chine ancienne, la famille n’était pas seulement un foyer : c’était une unité juridique de responsabilité.

7. Pourquoi cela vaut le temps d’un apprenant

La plupart de ces termes ne se disent plus, mais ils ne sont pas morts. Ils vivent dans les expressions idiomatiques, dans les généalogies et les temples ancestraux, dans l’étiquette du Nouvel An et du balayage des tombes de Qingming, et dans ce sens de la préséance qui imprègne encore la table d’un dîner chinois. Connaître la différence entre shushu et jiujiu relève du vocabulaire. Comprendre pourquoi les Chinois classent ainsi leurs proches relève de la culture : aucun examen ne le mesurera, mais cela vous épargnera bien des impairs à table.

Chez Mandarin Edu (Yufeng), le stage culturel qui suit le niveau élémentaire fait des termes de parenté, de l’étiquette et des tabous, ainsi que des coutumes festives des thèmes permanents, et les cours individuels peuvent être construits autour de ce qui vous intéresse. Si vous préparez le HSK ou si vous voulez passer de « savoir converser » à « ne plus jamais faire d’impair », contactez-nous.